Dari Mukhlish ke Mukhlash

Oleh KH Prof. Dr. Nasaruddin Umar, MA. (Imam Besar Masjid Istiqlal Jakarta)

Tidak semua orang melakukan perbuatannya dengan ikhlas. Tidak semua orang yang melakukan perbuatannya dengan ikhlas (mukhlish) dapat disebut mukhlash. Dengan kata lain, semua orang yang memiliki kapasitas mukhlash sudah pasti mukhlish, tetapi belum tentu seorang mukhlish adalah mukhlash.  

Dari kata ikhlash lahir kata mukhlash, berarti orang yang mencapai puncak keikhlasan sehingga bukan dirinya lagi yang yang berusaha menjadi orang ikhlas (mukhlish) tetapi Allah Swt yang proaktif untuk memberikan keikhlasan itu. Mukhlish masih sadar kalau dirinya berada pada posisi ikhlas, sedangkan mukhlash sudah tidak sadar kalau dirinya sedang berada dalam posisi ikhlas. Keikhlasan sudah merupakan bagian dari habit dan karakternya di dalam menjalani kehidupan sehari-hari.

Kalangan sufi memaksudkan konsep ikhlas itu sebagai mukhlash. Syekh al-Fudhail mengatakan: “Menghentikan suatu amal karena manusia adalah riya’, dan mengerjakan suatu karena manusia adalah syirik”. Sahl bin Abdullah mengatakan, ikhlas merupakan ibadah yang paling sulit bagi jiwa, sebab diri manusia tidak punya bagian di dalamnya. Abu Said al-Kharraz menambahkan, riya’nya para ‘arifin (ahli ma’rifah) adalah lebih utama dari pada ikhlasnya para murid. 

Al-Sariy Rahmatullah ‘alaih mengatakan, barangsiapa berhias karena manusia dengan apa yang bukan miliknya, maka ia akan terlempar dari penghargaan Allah. Kata Ruwaim bin Ahmad bin Yazid al-Baghdadi, ikhlas adalah segala amal yang dilakukan pelakunya tidak bermaksud mendapatkan balasan, baik di dunia maupun di akhirat. Ikhlas adalah orang yang menyembunyikan kebaikannya sebagaimana ia menyembunyikan kejelekannya. Abu Ya’kub al-Susiy Rahimahullah mengatakan, barang siapa melihat dalam keikhlasannya suatu keikhlasan, maka keikhlasannya itu masih memerlukan keikhlasan lagi. 

Jika masih dalam kadar mukhlish maka yang bersangkutan masih riskan untuk digoda berbagai maneuver iblis, karena masih menyadari dirinya berbuat ikhlas. Sedangkan dalam kadar mukhlash, Iblis sudah menyerah dan tidak bisa lagi berhasil mengganggunya karena langsung di-back-up oleh Allah Swt.

Berbagai firman Allah Swt menyebutkan bahwa orang-orang yang sudah sampai di maqam mukhlash, maka Iblis sudah tidak berdaya lagi menggodanya, sebagaimana pernyataan Iblis yang disebutkan dalam ayat: “Iblis berkata: "Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahwa aku sesat pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlas di antara mereka". (Q.S. al-Hijr/15:39-40).

Dalam ayat lain disebutkan: “Iblis menjawab: "Demi kekuasaan Engkau aku akan menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-hamba-Mu yang mukhlas di antara mereka. (Q.S. Shad/38:82-83).

Perkatikan ayat-ayat tersebut di atas semuanya menggunakan kata al-mukhlashin (bentuk jamak dari mukhlash)¸ bukannya al-mukhlishin (bentuk jamak dari mukhlish). Ini menunjukkan bahwa jika keikhlasan seseorang baru sampai di tingkat keikhlasan awal maka tidak ada jaminan untuk bebas dari godaan Iblis. Orang-orang yang sudah mencapai tingkat al-mukhlashin bukan hanya terhindar dari cengkeraman Iblis tetapi juga terhindar dari fitnah dan berbagai kecelakaan sosial. 

Untuk mencapai tingkat mukhlash diperlukan latihan spiritual (mujahadah) yang tinggi dan telaten (istiqamah). Mencapai derajat mukhlish saja begitu sulit, apalagi mencapai tingkat mukhlash. Seorang ulama tasawuf bernama Makhul mengatakan: “Tidak seorang pun hamba yang ikhlas selama 40 hari kecuali  akan tampak hikmah dari hatinya melalui lidahnya.” Barang siapa yang sudah mencapai tingkat mukhlash maka patutlah bersyukur karena ia sudah berhasil menjadi orang yang langka. Kelangkaannya terlihat dari sulitnya menemui orang yang betul-betul ikhlas tanpa pamrih sedikit pun dari amal kebajikannya.

Banyak sekali orang-orang yang kelihatannya sudah menjadi tokoh bahkan ulama tetapi masih berhasil tergoda dan jatuh di dalam cengkeraman nafsunya dan perbuatan terlarang. Itu menjadi pertanda perlunya kita selalu mengasah keikhlasan. Kita memohon kiranya kita ditingkatkan menjadi manusia yang tadinya tidak pernah ikhlas menjadi mukhlis, lalu terus berdoa dan bersusaha untuk meraih martabat mukhlash. Allahu a’lam.

Sumber: http://khazanah.republika.co.id/berita/dunia-islam/hikmah/16/06/08/o8ggkw394-dari-mukhlish-ke-mukhlash

Dari Shaadiq ke Shiddiiq

Oleh Prof Dr KH Nasaruddin Umar (Imam Besar Masjid Istiqlal Jakarta)

REPUBLIKA.CO.ID, Ketika Nabi Muhammad Saw menceritakan panjang lebar pengalaman perjalanan spiritualnya dalam Isra' Mi'raj, Sayyidina Umar ditanaya, apakah engkau percaya terhadap apa yang diceritakan Nabi barusan? Ia menjawab, sepertinya saya belum bisa percaya. Nanti setelah diyakinkan melalui penjelasan khusus dari Nabi baru ia percaya dan yakin. 

Selanjutnya ketika Sayyidina  Abu Bakar ditanya dengan pertanyaan yang sama, Abu Bakar menjawab. “Lebih dari itu jika itu keluar dari mulut Nabi saya yakin dan percaya.” Sayyidina Umar mungkin sementara bisa menjadi contoh orang yang percaya melalui penjelasan (shaadiq). Sedangkan Sayyidina Abu bakar menjadi contoh orang yang percaya tanpa syarat (shiddiiq). Itulah sebabnya kemudian Abu bakar diberi gelar al-shiddiq, sedangkan Umar tidak memperoleh gelar itu, meskipun pada akhirnya Umar juga sampai pada kualitas al-shiddiiq.

Shadiq dan shiddiq sama-sama berasal dari kata sadaqah-yashduq berati percaya, membenarkan, kemudian membentuk beberapa kata lain termasuk shaadiq dan shiddiiq atau shaduuq. Shaadiq berarti mempercayai sesuatu setelah melalui proses panjang, misalnya menanti penjelasan yang masuk akal dan masuk di hati. Sedangkan shiddiiq atau shaduuq sebuah kepercayaan lebih mendalam dan tanpa harus menunggu proses penjelasan. 

Shaadiq masih terkontaminasi pengaruh akal dan pikiran, sedangkan shiddiiq sudah tidak lagi digoda oleh pikiran. Shaadiq masih sering terganggu oleh suasana mood seseorang, sehingga adakalanya percaya sangat dalam tetapi tiba-tiba kembali ragu. Dampaknya secara sosial orang yang baru sampai di maqam shadiq belum bisa dijamin melakukan ketaatan secara konsisten (istiqaamah) karena masih fluktuatif, masih riskan untuk terpengaruh faktor internal dan eksternal. 

Dalam pandangan ulama tasawuf, sebagaimana diungkapkan Syekh Hasan Syadzali, salah seorang ulama tasawuf yang mu'tabarah (legitimated), seseorang yang sudah sampai ketingkat shiddiiq, sudah mampu menampilkan akhlak karimah. Amalan syari'ahnya sudah sempurna, karakternya diwarnai dengan muru'ah, sikapnya dihiasi dengan tawadhu, perilakunya dibungkus dengan zuhud, dan hati dan pikirannya disinari dengan keikhlasan. 

Ia sudah terbebas dari hijab dhulmani dan hijab nurani, mulai hidup di dalam bayang-bayang Alqur'an dan hadis, dan ma'rifah Allah sudah aktif bekerja di dalam dirinya, sudah mengenali sejumlah rahasia Tuhan. Orang-orang seperti ini dilukiskan  oleh Syekh Hasan Syazali  sebagai "manusia yang tidak seperti manusia" (al-basyar la ka al-basyar). 

"Batin mereka bersama Tuhan dan dhahir mereka  bersama makhluk" (bathinuhum ma'a al-Haq wa dhahiruhum ma'a al-makhluq). "Mereka adalah mereka tetapi mereka bukanlah mereka" (Fa hum hum wa la hum hum). Merekalah yang berakhlak seperti akhlak Nabi, sebagaimana dilukiskan dalam ayat: Wa wajadaka 'ailan fa agna (Dan dia mendapatimu sebagai seorang yang berkekurangan, lalu Dia memberi kecukupan/Q.S. al-Dhuha/93:9).

Dalam ayat lain diungkapkan: "Mereka itu akan bersama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu para Nabi, para shiddiqin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang shaleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya"/Q.S. al-Nisa'4:69).

Orang-orang yang sudah sampai kepada maqam shiddiq bukan hanya terbebas dari beban hidup tetapi juga tidak lagi pernah membebani orang lain, termasuk membebani bangsa dan Negara dengan berbagai ulah. Mereka sudah menjadi umat dan warga bangsa yang mandiri tanpa tergantung kepada siapapun selain Tuhan. 

Kita diminta berupaya untuk senantiasa meng-upgrade kepercayaan dan keyakinan diri kita dari tingkat shaadiq ke tingkat shiddiiq. Tidak mudah memang, karena dalam kehidupan sehari-hari kita penuh dengan berbagai godaan dan tantangan.

Bukan hanya godaan dalam bentuk kesedihan dan kekecewaan tetapi juga dalam bentuk kesenangan dan kepuasan. Seorang shiddiiq selalu memancarkan vibrasi positif dan energi produktif ke dalam lingkungan masyarakat. Kedatangannya selalu dinantikan kepergiannya selalu dirindukan. Bukannya seperti orang yang kedatangannya tak menguntungkan kepergiannya tak mengurangi. (Allahu A'lam

Sumber : Pusat Data Republika

http://khazanah.republika.co.id/berita/dunia-islam/hikmah/16/06/10/o8k1j0394-dari-shaadiq-ke-shiddiiq

Makna Suluk dan Tasawuf

REPUBLIKA.CO.ID, Suluk berarti memperbaiki akhlak, mensucikan amal, dan menjernihkan pengetahuan. Suluk merupakan aktivitas rutin dalam memakmurkan lahir dan batin. Segenap kesibukan hamba hanya ditujukan kepada Sang Rabb. Bahkan ia selalu disibukkan dengan usaha-usaha menjernihkan hati sebagai persiapan untuk sampai kepada-Nya (wusul).

Ada dua perkara yang dapat merusak usaha seorang salik (pelaku suluk); Pertama, mengikuti selera orang-orang yang mengambil aspek-aspek yang ringan dalam penafsiran. Dan kedua, mengikuti orang-orang sesat yang selalu menurut dengan hawa nafsunya. Barangsiapa yang menyia-nyiakan waktunya, maka ia termasuk orang bodoh. Dan orang yang terlalu mengekang diri dengan waktu maka ia termasuk orang lalai. Sementara orang yang melalaikannya, dia adalah orang-orang lemah.

Keinginan seorang hamba untuk melakukan laku suluk tidak dibenarkan kecuali ketika ia menjadikan Allah SWT dan Rasul-Nya sebagai pengawas hatinya. Siang hari ia selalu puasa dan bibirnya pun diam terkatup tanpa bicara. Sebab terlalu berlebihan dalam hal makan, bicara, dan tidur akan mengakibatkan kerasnya hati. Sementara punggungnya senantiasa terbungkuk rukuk, keningnya pun bersujud, dan matanya sembab berlinangan air mata. Hatinya selalu dirundung kesedihan (karena kehinaan dirinya di hadirat-Nya), dan lisannya tiada henti terus berdzikir.

Dengan kata simpul, seluruh anggota tubuh seorang hamba disibukkan demi untuk melakukan suluk. Suluk dalam hal ini adalah segala yang telah dianjurkan oleh Allah SWT dan Rasul-Nya dan meninggalkan apa yang dibenci olehnya. Melekatkan dirinya dengan sifat wara', meninggalkan segala hawa nafsunya, dan melakukan segala hal yang berkaitan erat dengan perintah-Nya.

Semua itu dilakukan dengan segala kesungguhan hanya karena Allah SWT, bukan sekedar untuk meraih balasan pahala, dan juga diniatkan untuk ibadah bukan hanya sekadar ritual kebiasaan. Karena sesungguhnya orang yang asyik dengan amaliyahnya, tidak lagi memandang bentuk rupa zahir amalan itu, bahkan jiwanya pun telah menjauh dari syahwat keduniaan. Maka satu hal yang benar adalah meninggalkan segala bentuk ikhtiar sekaligus menenangkan diri dalam hilir mudik takdir Tuhan.

Dalam sebuah syair dinyatakan;
Aku ingin menemuinya,
Namun Dia menghendakiku untuk menghindar
Lalu kutanggalkan semua hasratku
Demi apa yang Kau kehendaki

Sirnakan semua makhluk darimu dengan hukum Allah SWT dan binasakan hawa nafsumu atas perintah-Nya. Demikian halnya, tanggalkan seluruh hasratmu demi perbuatan-perbuatan-Nya (af'al). Dengan demikian, maka kau telah mampu menangkap ilmu Allah SWT.

Kebebasanmu dari ketergantungan dengan makhluk ditandai dengan perpisahanmu dengan mereka, kau tidak akan kembali dengan mereka, dan kau pun tidak akan menyesali semua yang ada dalam genggaman mereka. Adapun tanda kebebasanmu dari hawa nafsu adalah dengan tidak memasang harapan yang berlebihan dari semua usahamu, dan tidak pula bergantung dengan urusan kausalitas untuk meraih sebuah kemanfaatan ataupun untuk menghindari kebinasaan.

Maka kau jangan hanya bergulat dengan dirimu sendiri, jangan terlalu percaya diri, jangan mencelakan atau membahayakan dirimu sendiri. Namun pertama-tama yang harus kau lakukan adalah menyerahkan semuanya pada Yang Berhak, agar Dia berkenan memberikan kuasa-Nya kepadamu. Seperti kepasrahanmu kepada-Nya saat kau berada dalam rahim ibumu, atau saat kau masih dalam susuan ibumu.

Sementara tanggalnya seluruh hasrat iradah-mu, lebur dalam iradah-Nya ditandai dengan tidak adanya sifat menghendaki dalam dirimu (murid), dalam hal ini kau hanyalah sebagai obyek yang dikehendaki (murad). Bahkan dalam setiap lakumu ada intervensi aktivitas-Nya maka jadilah kau sebagai obyek yang dikehendaki-Nya.

Adapun aktivitas-Nya menempati semua anggota ragamu, menenteramkan jiwa, melapangkan dada, menyinari wajahmu, dan memeriahkan suasana batinmu. Takdir menjadi nuansa dalam hatimu, azali senantiasa akan menyerumu. Rabb yang Maha Menguasai mengajarimu dengan ilmu-Nya, menyematkan pakaian untukmu dari cahaya hulul, dan memposisikanmu pada derajat generasi orang terdahulu di antara para ulama yang saleh (ulu al-'ilm).

Sumber : Mi'raj As-Salikin karya Imam Al-Ghazali/Sufi Road

http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/tasawuf/11/07/21/loonc2-makna-suluk-dan-tasawuf

Ilmu Tasawuf

Oleh: KH Siradjuddin Abbas

Ilmu tasawuf adalah salah satu cabang dari ilmu-ilmu Islam utama, yaitu ilmu tauhid (ushuluddin), ilmu fiqih dan  ilmu tasawuf. Ilmu tauhid untuk bertugas membahas soal-soal i’tiqad, seperti i’tiqad mengenai keTuhanan, kerasulan, hari akhirat dan lain-lain sebagainya.

Ilmu fiqih bertugas membahas soal-soal ibadah lahir, seperti shalat, puasa, zakat, haji dan lain-lain. Ilmu tasawuf bertugas membahas soal-soal yang bertalian dengan akhlak dan budi pekerti, bertalian dengan hati, yaitu cara-cara ikhlas, khusyuk, tawadhu, muraqabah, mujahadah, sabar, ridha, tawakal dan lain-lain. Ringkasnya, tauhid takluk kepada i’tiqad, fiqih takluk kepada ibadah, dan tasawuf takluk kepada akhlak.

Kepada setiap orang Islam dianjurkan supaya beri’tiqad sebagaimana yang diatur dalam ilmu tauhid (ushuluddin), supaya beribadah sebagaimana yang diatur dalam ilmu fiqih dan supaya berakhlak sesuai dengan ilmu tasawuf.

Agama kita meliputi 3 (tiga) unsur terpenting yaitu, Islam, Iman dan Ihsan. Sebuah hadits menguraikan sebagai berikut: Pada suatu hari kami (Umar bin Khathab dan para sahabat) duduk-duduk bersama Rasulullah SAW. Lalu muncul di hadapan kami seorang yang berpakaian putih. Rambutnya hitam sekali dan tidak tampak tanda-tanda bekas perjalanan. Tidak seorang pun dari kami yang mengenalnya. Dia langsung duduk menghadap Rasulullah SAW.

Kedua kakinya menghempit kedua kaki Rasulullah, dan kedua telapak tangannya diletakkan di atas paha Rasulullah SAW, seraya berkata, "Ya Muhammad, beritahu aku tentang Islam."

Lalu Rasulullah SAW menjawab, "Islam ialah bersyahadat bahwa tidak ada tuhan kecuali Allah dan Muhammad Rasulullah, mendirikan shalat, menunaikan zakat, puasa Ramadhan, dan mengerjakan haji apabila mampu."

Kemudian dia bertanya lagi, "Kini beritahu aku tentang iman."

Rasulullah Saw menjawab, "Beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir dan beriman kepada qadhar baik dan buruknya."

Orang itu lantas berkata, "Benar. Kini beritahu aku tentang ihsan."

Rasulullah berkata, "Beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Walaupun engkau tidak melihat-Nya, karena sesungguhnya Allah melihatmu."

Dia bertanya lagi, "Beritahu aku tentang As-Sa’ah (azab kiamat)."

Rasulullah menjawab, "Yang ditanya tidak lebih tahu dari yang bertanya."
Kemudian dia bertanya lagi, "Beritahu aku tentang tanda-tandanya."

Rasulullah menjawab, "Seorang budak wanita melahirkan tuannya. Orang-orang tanpa sandal, setengah telanjang, melarat dan penggembala unta masing-masing berlomba membangun gedung-gedung bertingkat."

Kemudian orang itu pergi menghilang dari pandangan mata.

Lalu Rasulullah SAW bertanya kepada Umar, "Hai Umar, tahukah kamu siapa orang yang bertanya tadi?"

Lalu aku (Umar) menjawab, "Allah dan rasul-Nya lebih mengetahui."

Rasulullah SAW lantas berkata, "Itulah Jibril datang untuk mengajarkan agama kepada kalian." (HR Muslim)

Tentang Islam kita dapat temukan dalam ilmu fiqih, sasarannya syariat lahir. Umpamanya shalat, puasa, zakat, naik haji, perdagangan, perkawinan, peradilan, peperangan, perdamaian dan lainnya.

Tentang iman kita dapat temukan dalam ilmu tauhid (ushuluddin), sasarannya  i’tiqad (akidah/kepercayaan). Umpamanya bagaimana kita (keyakinan dalam hati) terhadap Tuhan, malaikat-malaikat, rasul-rasul, kitab-kitab suci, kampung akhirat, hari kebangkitan, surga, neraka, qadha dan qadhar (takdir).

Tentang ihsan kita dapat temukan dalam ilmu tasawuf. Sasarannya akhlak, budi pekerti, batin yang bersih, bagaimana menghadapi Tuhan, bagaimana muraqabah dengan Tuhan, bagaimana membuang kotoran yang melengket dalam hati yang mendinding (hijab) kita dengan Tuhan, bagaimana takhalli, tahalli dan tajalli. Inilah yang dinamakan sekarang dengan tasawuf.

Setiap Muslim harus mengetahui tiga unsur ini sedalam-dalamnya dan seluas-luasnya dan memegang serta mengamalkannya sehari-hari. Pelajarilah ketiga ilmu itu dengan guru-guru, dari buku-buku, tulisan  atau dalam jamaah, manhaj, metode atau jalan. Waspadalah jika jamaah yang “menolak” salah satu dari ketiga ilmu itu karena akan memungkinkan ketidaksempurnaan hasil yang akan dicapai.

Ilmu tasawuf itu tidak bertentangan dengan Alquran dan sunnah Nabi dan bahkan Alquran dan Sunnah Nabi itulah yang menjadi sumbernya. Andaikata ada kelihatan orang-orang tasawuf yang menyalahi syariat, umpamanya ia tidak shalat, tidak shalat Jumat ke masjid atau shalat tidak berpakaian, makan siang hari pada bulan puasa, maka itu bukanlah orang tasawuf dan jangan kita dengarkan ocehannya.

Imam Abu Yazid Al-Busthami berkata, "Kalau kamu melihat seseorang yang diberi keramat sampai ia terbang di udara, jangan kamu tertarik kepadanya, kecuali kalau ia melaksanakan suruhan agama dan menghentikan larangan agama dan membayarkan sekalian kewajiban syariat."

Syekh Abu Al-Hasan Asy-Syadzili berujar, "Jika pendapat atau temuanmu bertentangan dengan Alquran dan hadits, maka tetaplah berpegang dengan hal-hal yang ada pada Alquran dan hadits. Dengan demikian engkau tidak akan menerima resiko dalam penemuanmu, sebab dalam masalah seperti itu tidak ada ilham atau musyahadah, kecuali setelah bersesuaian dengan Alquran dan hadits."

Jadi syarat untuk mendalami ilmu tasawuf (tentang ihsan) terlebih dahulu harus mengetahui ilmu fiqih (tentang Islam) dan ilmu tauhid/ushuluddin (tentang Iman).
Dengan ketiga ilmu itu kita mengharapkan meningkat derajat/kualitas ketakwaan kita.

Mulai sebagai Muslim menjadi mukmin dan kemudian muhsin atau yang kita ketahui sebagai implementasi Islam, Iman dan Ihsan. Orang-orang yang paham dan mengamalkan ilmu tasawuf dikenal dengan nama orang sufi.

Syekh Abu Al-Abbas mengatakan bahwa orang-orang berbeda pendapat tentang asal kata sufi. Ada yang berpendapat bahwa kata itu berkaitan dengan kata shuf (bulu domba atau kain wol) karena pakaian orang-orang saleh terbuat dari wol. Ada pula yang berpendapat bahwa kata sufi berasal dari shuffah, yaitu teras masjid Rasulullah SAW. yang didiami para ahli shuffah.

Menurutnya Al-Abbas, kedua definisi ini tidak tepat. Ia mengatakan bahwa kata sufi dinisbatkan kepada perbuatan Allah pada manusia. Maksudnya, "shafahu Allah", yakni Allah menyucikannya sehingga ia menjadi seorang sufi. Dari situlah kata sufi berasal.

Lebih lanjut Syekh Abu Al-Abbas mengatakan bahwa kata sufi (al-shufi) terbentuk dari empat huruf: shad, waw, fa, dan ya. Huruf shad berarti shabruhu (kebesarannya), shidquhu (kejujuran), dan shafa’uhu (kesuciannya). Huruf waw berarti wajduhu (kerinduannya), wudduhu (cintanya), dan wafa’uhu(kesetiaannya). Huruf fa’ berarti fadquhu (kehilangannya), faqruhu (kepapaannya), dan fana’uhu (kefanaannya). Huruf ya’ adalah huruf nisbat.

Apabila semua sifat itu telah sempurna pada diri seseorang, ia layak untuk menghadap ke hadirat Tuhannya. Kaum sufi telah menyerahkan kendali mereka pada Allah. Mereka mempersembahkan diri mereka di hadapanNya. Mereka tidak mau membela diri karena malu terhadap rububiyah-Nya dan merasa cukup dengan sifat qayyum-Nya. Karenanya, Allah memberi mereka sesuatu yang lebih daripada apa yang mereka berikan untuk diri mereka sendiri.

Allah SWT berfirman: "...Sekiranya kalau bukan karena karunia Allah dan rahmat-Nya, niscaya tidak ada seorang pun dari kamu yang bersih (dari perbuatan keji dan mungkar) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa saja yang dikehendaki.." (QS An-Nuur: 21)

"Sesungguhnya Kami telah mensucikan mereka dengan (menganugerahkan kepada mereka) akhlak yang tinggi yaitu selalu mengingatkan (manusia) kepada negeri akhirat." (QS Shaad: 46)

"Dan sesungguhnya mereka pada sisi Kami benar-benar termasuk orang-orang pilihan yang paling baik." (QS Shaad: 47)

Sumber : 40 Masalah Agama

Referensi: http://www.republika.co.id/berita/dunia-islam/tasawuf/11/07/27/lozs84-ilmu-tasawuf